参照記事 In Search of the Muslim Community of Ladakh
ラダックのムスリムコミュニティを求めて
メディナ・テヌール・ホワイトマンが予期せぬ出会いについて語る
語学留学から帰国した夏、旅行熱が私の首にしっかりと食い込んでいたとき、北インドでのトレッキングのチャンスが訪れました。学生ローンの残りで、旅行の年をもう少し延ばす権利があると感じていました。それは私にとって依存症のようなもので、海外での経験を掘り返しては「十分ではない」と感じていました。まだ私を十分に形成しておらず、壊れていなかったのです。
フランスとベルギーの友人たちがラダックでのトレッキングを計画していました。ラダックはインドの地理的な一部で、北部のジャムー・カシミール州に位置していますが、民族的および文化的にはチベットのものであり、したがって仏教徒であると推測されます。これは、登山の要素以上に、私には全く未知の人間環境に飛び込むという見通しに興味をそそられました。西洋人がオリエンタルな知恵の文化的な混乱を剥ぎ取って、そのままを飲み干すことができると考える傲慢で単純化された考え方で、私は仏教に興味を持ち、母国のスーフィズムの遠い親戚のように見なしていました。
さらに、私たちの目的地であるザンスカール渓谷はヒマラヤにあります。ここはヨーロッパの想像の中で人間の経験の対極とされており、気候、地質、信念、ライフスタイルがイングランドとは想像できる限り異なり、したがって西洋の異文化愛好家のためのバケットリスト候補地となっています。そこにたどり着くのは困難でした。当時、その渓谷は一年のうち数ヶ月だけ、徒歩またはポニーで通行可能でした。
私は一人で深夜のデリーに飛び込み、空港からタクシーでホテルに向かいました。友人が親切に予約してくれていた部屋に到着しました。翌日、インド独立記念日だと知らされ、奇妙なことに外国人が宿泊しているとホテルのオーナーが罰金を科せられると聞きました。インドが私に歓迎の腕を広げなかったことに腹を立てないように努めながら、バスステーションのロッカーにバックパックを預け、散策に出かけました。
数時間の観光後、自分がベンガルタイガーに食べられていないことを家族に連絡するためにインターネットカフェに立ち寄りました。そのカフェの隣には興味深い光景がありました。黒と白の縞模様の玉ねぎ型のドームが、壁に囲まれた木々の後ろから顔を出していました。パソコンの用事が終わり、精神的な用事の時間だと思い、そのモスクへの入口を探してブロックを一周しました。最終的には、いくつかの家の後ろにある小道を見つけました。牛がのんびりと草を食んでいました。
開放的なモスクの一角に座っていたのは、手動のミシンで作業している女性で、彼女の鮮やかなヘナ染めの髪は覆われていませんでした。私の存在に驚いた彼女は丁寧に挨拶し、その後は私を放っておいてくれました。私は祈るために座り込み、茂った草むらから乾燥した花を払いのけた後、アーチの中で鳴いている一対の恋鳥のさえずりを聞きながら座っていました。立ち上がって出発しようとしたとき、仕立て屋の女性が私を家に引き入れ、ダール（豆のカレー）を食べさせてくれるように言いました。私の弱いイギリス風の味覚には目を潰すほど辛かったです。彼女の娘は英語が上手で、しばらくおしゃべりしました。興奮を抑えようとしましたが、見知らぬ人たちに親戚のように歓迎されるのは素晴らしい気持ちでした。何が話されたのかはほとんど覚えていませんが、彼らは私たちの信仰について探ろうとはせず、それが部屋に漂っていて、私たちを一つに引き寄せる幸せな謎のようでした。
この旅で本当に渇望していたのは、私が育ったイスラムとはもっと遠いものの味わいでした。
仕立て屋と彼女の娘は、ムガル帝国の第二代皇帝フマユーンの霊廟を訪れるよう勧めてくれました。私はムスリムの地域を歩くときに頭を覆いましたが、私の孤独さは顔と同様に外国人であることを示していました。ヒンディー語やウルドゥー語を話せず、カジュアルなサラームをすることも、共感を生むより混乱を招く可能性があると感じました。それに、西洋人が偽りの同化をしているように見られるリスクを避けたかったので、何もせず、誰にも邪魔されませんでした。
翌朝、デリーからマナリへの一晩のバス移動の後、トレッキングの他のメンバーと合流し、4×4の長い旅で四季を一つの山脈で体験しながら、霜の立つ霧を突き抜けて緑豊かな斜面に到達しました—これがラダックの初めての景色でした。ラダックのガイドが最初のキャンプ地で待機しており、私たちのグループとポニーを導くために来ていました。彼らは一部のメンバーにヒンディー語を話しましたが、彼ら自身の言語はチベット語からの歴史ある派生語でした。
ザンスカール渓谷への途中、私たちはほこりっぽい町パドゥムに立ち寄りました。そこで、古典的なチベット風のバルガンディーのシャツを着て、道路を真剣な歩き方で歩いている、異常に背の高い男性を見かけました。彼の腕は重い胴体の後ろに抱えられていました。ラダックの仏教徒の男性たちは髪とひげを長く伸ばしていましたが、この男性はどちらも皮膚に近く切り揃えていました。それ以外には、少なくとも気軽に見ただけではあまり差別化できませんでした。旅行仲間の一人が私の視線を追い、私に肘で軽く突いて言いました。「あれがラダックのムスリムだよ。」私は耳を疑いました。この新しい発見に喜びましたが、私が全く馴染みのない場所までできるだけ遠くに行こうとしていた試みが妨げられたようで、小さな失望を感じました。それは、アレクサンドリアで死神を見た男がブハラに逃げ、そこで同じ死神に出会い、「ハ！ラッキーだね！ちょうど2週間前にエジプトで君を見たけど、今日はブハラで君の魂を取るように命じられたんだ！」というスーフィーの話を思い起こさせました。
この旅で他のムスリムと接触したのは、トレッキングを終えてカギルのホステル（ベッド！シャワー！）で一晩を過ごしたときだけでした。しかし、地元の人たちと会話を始めることはありませんでした。疲れすぎて友好的な会話をする気力がなかったことと、混合の非ムスリムのパーティでヒジャブを着けていないムスリムの女性がどう受け入れられるか確信が持てなかったためです。
この旅で私が本当に渇望していたのは、育ってきたイスラムとはもっと遠いものの味わいでした。私は、最も遠く踏み入れられた道から数時間の距離にある村々でのチベット仏教の壮麗さを目の当たりにしたかったし、仏陀の弟子たちが瞑想した洞窟の泉の周りに建設された修道院を見たかったのです。ある修道院では、陽気な僧侶の部屋に招待され、ツァンパ（焙煎大麦粉を茶と酸っぱくなったヤクのバターで混ぜたもの）を提供されました。意外にも癖になる味でした。
パドゥムで見たラダックのムスリムが示すように、ムスリムと仏教徒はここで長い間隣り合わせに暮らしてきたため、ほとんど見分けがつかないほどになっていた。
私たちは多数のチョルテン（仏塔のチベット語）を見ました。聖者の遺物を含む石造りの建築物です。それらは非常に美しく、修道院は息を呑むほどの壮麗さで、古代の精神的な道の連続性は素晴らしかったのですが、意外にも私はモスクの馴染み深い美的抽象性が恋しくなってしまいました。修道院の鮮やかさは私の神経をかき乱しました。多くの絵画や彫刻された神々、悪魔、菩薩、そして飢えた霊たちは美しく描かれていましたが、閉所恐怖症を感じさせました。私のトレッキング仲間の一人は、チベット仏教と禅の厳しいシンプルさとの対比は、ヒマラヤの風景自体に起因すると考えられており、そのあまりにも異世界的な風景が、住人たちの意識に非常に詳細な精神的存在のパノラマを生じさせたのではないかと話してくれました。また、仏教とチベットの先住民宗教ボン（Bön）との混成もあります。ある修道院では、祈りの部屋に動物の頭蓋骨が吊るされ、天井から膨らんだ動物の膀胱がぶら下がっているのを見ました。私は明晰さを渇望しましたが、ここでは見つけることができませんでした。もしかしたら、自分が邪魔をしていたのかもしれません。
それでも、パドゥムで見たラダックのムスリムが示すように、ムスリムと仏教徒はここで長い間隣り合わせに暮らしてきたため、ほとんど見分けがつかないほどになっていたのです。これら二つの宗教の信者たちは、どのようにしてこの隣人関係を維持してきたのでしょうか。イギリスに戻った私は、SOAS（ロンドン大学東洋アフリカ研究学院）の図書館で調査を始めました。
イスラム教と仏教は、4世紀から10世紀にかけて中国、ペルシャ、インド、中央アジアを結ぶ人の移動の糸であるシルクロードで初めて出会いました。塩、香辛料、ターコイズ、コーラル、琥珀、アヘン、タバコ、ハシシ、お茶、絹、皮革、羊毛などを交易していた商人たちは、ラサ（チベットの首都）に到達するために、数ヶ月にわたる命がけのヒマラヤの険しい道を通ることを常に冒険とし、命を賭けていました。「世界の屋根」と呼ばれたチベットは、古代の旅行者や地理学者にとって重要な交易の中心地として知られていましたが、西洋世界には1980年までほとんど知られておらず、到達不能なほど遠い場所として同義語となっていました。イスラム教の誕生後、このルートを通る多くの商人たちはムスリムとなり、危険な帰路を考慮してか、多くはチベットとラダックに永住し、地元の女性と結婚しました。交易によって花開き、家族に根ざしたこれが、チベット帝国（当時は現在のパキスタンのバルティスタン、ブータン、チベット、モンゴル、ラダックを含む）におけるムスリムコミュニティの始まりでした。宗教的な婚姻は非常に一般的で、現在でもラダックやチベットのムスリムが仏教徒の親戚を持たないことはほとんどありません。
このチベットの先住ムスリムコミュニティは、徐々にカシミールからの商人（主にシーア派の商人）や、さらに後には文化大革命の際に中国政府の迫害を逃れた中国の回教徒（スンニ派ムスリム）によって補完されました。チベットの過酷な生活条件の中で平和な環境を見つけた少数の商人たちは、主に農業や肉屋として定住しました。仏教の僧侶や尼僧は厳格な菜食主義者ですが、この地域の在家仏教徒はしばしば肉食を好みます。ただし、悪業を積むのを避けるため、動物の殺生は他者—特にムスリム—に任せます。ムスリムは尊敬の印として、動物を屠る際には修道院やチョルテンを避けます。この奇妙な共生関係のおかげで、レにいる間、レストランで何でも食べられるのはすべてハラールだったのです。
ムスリムと仏教徒の友好関係は単なる食文化を超えています。17世紀のチベットでは、第五代ダライ・ラマ、ロザン・ギャツォがラサ郊外の丘で祈っているムスリムの男を見たと言われています。何をしているのか尋ねられたムスリムは、周辺にモスクがないのでそこで祈っていると説明しました。ダライ・ラマは丘の頂上から矢を四方に放つよう命じ、その矢が落ちた点を結んだ土地をムスリムコミュニティに譲渡しました。この地域は「rGyang mda’ khang」（遠くまで届く矢の家）として知られ、ラサの最初のモスクがある場所です—現在でも金曜日の礼拝（ジュムア）に使用されており、ムスリムの墓地もあります。
