خيوط الصمت – الحياة بين شعب تشانغبا

بقلم إلينا مارلو

المقدمة – البرد الذي يعلم الدفء

حين يصبح الريح معلماً

في فجر هضبة تشانغتانغ، يكون الريح أول صوت يُسمع. يمتد هذا المكان في ارتفاع بين ٣٩٠٠ و٤٥٠٠ متر، شرقًا نحو التبت، في صحراء عالية لا تعرف المطر إلا نادرًا — أقل من خمسين مليمترًا في العام. في هذا الصمت الشاسع يعيش شعب تشانغبا، الرعاة الرحل الذين تجري حياتهم بين الحجر والثلج والسماء. منازلهم لا تعرف الثبات؛ فهي تسافر كما تسافر أرواحهم مع الفصول. بالنسبة لهم، الحركة ليست هروبًا بل انتماء، والجغرافيا ليست خريطة بل ذاكرة تُروى بالمشي.

جغرافيا التحمل

تقع لاداخ بين سلاسل كاراكورام وزنزكار، على قمة العالم، حيث الهواء رقيق والنجوم قريبة والأفق يبدو حيًا. ومع ذلك، البقاء هنا ليس صدفة ولا معجزة، بل هندسة من الضرورة. الارتفاع يحدد نبض القلب، والريح ترسم التقويم، والثلج يفصل بين الممكن والمستحيل. تضم منطقة نييوما الإدارية، التي تأسست عام ١٩٦٦، سبع عشرة قرية صغيرة مثل ساماد وخرناك وروبشو وكورزوك — ليست قرى بالمعنى التقليدي بل مجموعات موسمية من الخيام والحظائر. في هانلي، على ارتفاع ٤٥٠٠ متر، يراقب المرصد الفلكي الأعلى في العالم النجوم، بينما يتبع تشانغبا نفس الأبراج التي وجهت أسلافهم منذ قرون.

شعب تشانغبا – أناس يعيشون مع الريح

الرحل المتأقلمون

شعب تشانغبا ليسوا بقايا ماضٍ، بل حماة أحد أكثر الأنظمة البيئية دقة في العالم — الرعي المتنقل. تمتلك كل أسرة مزيجًا من الأغنام والياك والماعز التشانغرا الثمين الذي يُستخرج منه الكشمير الفاخر المعروف باسم البشمينة. في الصيف يعيشون في خيام من شعر الياك تُسمى ريبو، قوية أمام الرياح وخفيفة للحمل. وفي الشتاء ينتقلون إلى بيوت حجرية طينية صغيرة قرب الجداول المتجمدة. اقتصادهم ليس قائمًا على الفائض بل على التبادل — بين الإنسان والحيوان، الأرض والسماء. هذا التوازن، المستمر منذ قرون، هو جوهر تراث لاداخ غير المادي.

تعدد الأزواج وسياسة البقاء

على مدى أجيال، مارس تشانغبا نظام تعدد الأزواج، حيث تتزوج امرأة من عدة إخوة في الأسرة نفسها. لم يكن ذلك بدافع الرغبة بل بدافع البقاء. ففي أرض لا يمكن تقسيمها، كانت هذه الممارسة تمنع تفتت الممتلكات وتحافظ على القوى العاملة. حظرت الحكومة هذا النظام في الأربعينيات باعتباره “متخلفًا”، لكنها بذلك أخلّت بتوازن دقيق. ظهرت فجوات في الأيدي العاملة وتقلصت القطعان وازدادت الأعباء. تشير دراسة عام ٢٠٢٠ إلى أن ١٣٪ من النساء اللواتي تتراوح أعمارهن بين ٣٥ و٥٠ عامًا ما زلن يرين فيه حكمة عملية. في بيئة نادرة الموارد، كان التعاون هو أصدق أشكال الحب.

البشمينة – اقتصاد الهشاشة

ماعز تشانغرا وجغرافيته

من بين رموز لاداخ الحية، لا شيء يضاهي قيمة ماعز تشانغرا (Capra hircus)، الذي ينتج أدق ألياف الكشمير البشمينة في العالم — أنحف من الشعرة البشرية وأدفأ من الصوف. تمتلك كل عائلة نحو مئة رأس من الماعز، وتنتج حوالي ٢٢ كيلوجرامًا من الألياف سنويًا. بسعر السوق ٣٠٠٠–٣٥٠٠ روبية للكيلوغرام، يشكل ذلك دخلاً يقارب ٧٧٠٠٠ روبية. وتضيف الأغنام والياك نحو ٥٠٠٠٠ روبية أخرى. يبلغ متوسط الدخل الأسري بين ١٥٠٠٠٠ و٢٠٠٠٠٠ روبية سنويًا — رقم صغير بحساب المدينة، لكنه شريان الحياة في هذا الفراغ اللامتناهي.

مفارقة الرفاهية والعمل

البشمينة هي مفارقة متجسدة. فهي في أسواق دلهي وباريس رمز للنعومة والفخامة، لكنها تولد من صمت الرياح وجفاف الأيدي. يُنفق نصف الدخل الأسري تقريبًا على العلف والشعير، إذ لم تعد المراعي تكفي عامًا كاملاً. انهار نظام المقايضة القديم الذي ربط الرعاة بالمزارعين، وحلّت محله نقود لا تستقر قيمتها. قالت امرأة من خرناك: “كنا نملك مالاً أقل لكن كنا نعرف ماذا ننتظر. الآن لا نملك شيئًا ننتظره.” إنّ ما يُباع كترف في المدن هو في الأصل قسوة مصقولة بالصبر.

السياسات وثغراتها

تقدّم إدارة تربية الأغنام برامج تحسين السلالات، وتدريبًا بيطريًا، ودعمًا يصل إلى ٥٠٪، لكن الطريق إلى الهضاب يجعل التنفيذ بطيئًا. يسافر الرعاة أيامًا للوصول إلى مركز بيطري، وغالبًا ما يصل العلف بعد أن يتجمد الطريق. تتوقف مشاريع التعاون عند حدود الورق. البنية التحتية – من الطرق إلى الاتصالات – تنتهي حيث يبدأ الغبار. تمتد سلسلة قيمة البشمينة عبر القارات، لكن أساسها لا يزال على ظهر ماعز واحد يرعى بين الرياح.

الكلفة البيئية الخفية

كلما ازداد الطلب على الألياف، تدهورت المراعي. الرعي الجائر يرهق التربة الهشة ويُبعد الحيوانات البرية مثل “الكيانغ” و”البهارال” التي كانت تتقاسم الأرض. يزيد تغيّر المناخ من الاختلال، فشتاء أكثر دفئًا يربك دورة الولادة، والثلوج غير المنتظمة تضعف تخزين المياه الطبيعية. يجد تشانغبا أنفسهم بين البقاء والحفاظ، مضطرين لتكبير القطعان كي يعيشوا، وهم يرون الأرض تُنهك. كانوا حُماة التوازن، والآن أصبحوا منتجين في سلسلة عالمية لا تراهم. ومع ذلك، يظلون صامدين. كل خصلة تُمشط، كل شال يُنسج، يحمل صدى تلك الصمود — حوار هادئ بين الحاجة والجمال.

التحول في التقاليد

عام 1962 – عندما انقسمت الجبال

في عام 1962، شقّ الصراع الصيني الهندي جبال تشانغتانغ مثل صدع جيولوجي. رسمت الحرب حدودًا كانت سابقًا مجرد خطوط في الثلج. وصلت الجيوش، وشُقت الطرق بالديناميت، وتحولت سكينة الهضبة إلى “أهمية استراتيجية”. عبر اللاجئون التبتيون إلى لاداخ حاملين قطعانهم وعاداتهم، فازداد الضغط على المراعي الهشة. فقد تشانغبا أراضيهم الشتوية التي شكلت لقرون دورة هجرتهم. لم يكن الفقد ماديًا فقط بل روحيًا أيضًا — فالمسار بالنسبة للرحل صلاة، وعندما تُرسم الحدود، تُقطع الصلاة في منتصفها.

الانجذاب البطيء نحو المدينة

كانت مدينة ليه في الماضي محطة تجارية بين آسيا الوسطى والهند، لكنها أصبحت اليوم مغناطيسًا لمن يبحث عن التعليم والطب والكرامة الحديثة. يقيم نحو ثلث أسر تشانغبا في أطرافها. يبدو الانتقال منطقيًا — من سيختار العزلة على العلاج؟ لكن الثمن يُدفع بالإيقاع. في المدينة، لم يعد الوقت يسير مع الريح بل مع الساعة. الشيوخ الذين كانوا يقرؤون الغيوم للتنبؤ بالثلج، يراقبون الآن شاشات الهاتف لسماء لا رائحة فيها. كثيرون يمرضون لا من العلة بل من فقدان الإحساس بالمكان. قال أحدهم: “نحلم بالريح، لكنها لا تزورنا هنا.”

التعليم ولغة النسيان

يوجد في منطقة نييوما أربعون مدرسة حكومية، كثير منها خيام قماشية تُغلق مع أول عاصفة. يتراجع الحضور كل شتاء حين تتحرك الأسر أو تُغلق الطرق. ولضمان التعليم، يرسل الآباء أبناءهم إلى مدارس داخلية في ليه أو سريناغار. إنه فعل أمل، لكنه أيضًا نفي. يتعلم الأطفال الإنجليزية والهندية، وينسون لغتهم تشانغسكَت، فلا يستطيعون مخاطبة أجدادهم إلا بالترجمة. مع كل شهادة تعليمية، يتلاشى تراث شفهي. قالت جدة في ساماد: “حين تقرأ حفيدتي الكتب، تنسى حكاياتنا.” يجلب التقدم النور، لكنه يطفئ ظلال الذاكرة.

مناظر البقاء المتغيرة

حسابات الندرة

الأرقام واضحة: نصف الدخل الأسري يُنفق على العلف والحبوب؛ المراكز البيطرية تبعد يومين؛ الكهرباء غير مستقرة؛ الرعاية الصحية بعيدة. لا توجد شبكات صرف صحي، والمياه تُجمع من الجداول التي تتجمد أشهرًا. الغذاء القائم على شاي الزبدة والشعير المحمص يمنح الطاقة لكنه يفتقر إلى الفيتامينات. قضمة الصقيع وعدوى العين أمر مألوف. النساء هن عماد الصبر — يقدن النار، يحلبن الياك، ينسجن الصوف، ويربين أطفالاً قد لا يعودون. كل منزل هو عائلة وحدود في آن واحد. حين تغلق الثلوج الطرق، قد يصبح الحُمّى قاتلاً. في عالم يقيس القيمة بالسرعة، يعيش تشانغبا بمعادلة أخرى: الصبر مقسوم على الحاجة، مضروب بالإيمان.

البنية التحتية ووهم الشمول

تتحدث التقارير الرسمية عن التأمين على الحيوانات وإحياء المراعي والتدريب البيطري، لكن التنفيذ يتجمد مع الارتفاع. تنقلب الشاحنات المحملة بالعلف في الممرات الجليدية، تتعطل أبراج الهاتف، وتبقى الحسابات المصرفية نظريّة بلا إنترنت. التنمية هنا حكاية مسافة — بين السياسات والهضاب، بين الوعود والواقع. قال أحد الرعاة: “يأتون بالكاميرات والدفاتر، لكن ليس بالعلف.” لا تزال خيالات التقدّم مصنوعة من الإسمنت، لكن قوة لاداخ نُسجت مثل البشمينة — خيطًا بعد خيط، موسمًا بعد موسم، من الذاكرة لا من المادة.

الإيمان في بيئة متغيرة

لمئات السنين، كانت الأديرة تنظّم الهجرة عبر الطقوس والتنجيم. قبل الرحيل، يقيم الرهبان طقوس لا تسه لتقديم الزبدة للآلهة المحلية. اليوم ما زالت الطقوس تُمارس، لكن الرسائل الحكومية تصل عبر رسائل الهاتف. يتقاسم الإيمان والتقنية السماء نفسها. بعض الرعاة الشباب يحملون الألواح الشمسية والهواتف، وبعضهم يشغل الأغاني البوليوودية قرب البحيرات المقدسة. لقد وصل العالم إلى تشانغتانغ، لا كغزو بل كذوبان زمنين في بعضهما. ومع ذلك، ما زال كل ترحال يبدأ بتقدمة الزبدة فجراً. التقدم لم يمحِ الاحترام — لقد غيّر لغته فحسب.

بين السياسة والذاكرة

الأغلبية غير المرئية في الهضاب

يبدو تشانغبا في نظر العالم قلة، لكنهم العمود الفقري لاقتصاد بكامله. بدون عملهم، لن توجد البشمينة، وبدون قطعانهم، ستصمت أسواق ليه. ومع ذلك، نادرًا ما يُسمع صوتهم في اتخاذ القرار. الاجتماعات التي تناقش “التنمية المستدامة” تُعقد في غرف لن يدخلوها. صمت الهضبة يصبح مرادفًا لعدم الوجود.

الاعتماد والكرامة

استبدلت المقايضة بالنقود، لكن القلق بقي. الضرائب تُدفع بالروبيات، والتجارة القديمة القائمة على الثقة أصبحت أسيرة الأسعار المتقلبة. يزداد التفاوت بين الأسر ذات القطعان الكبيرة وتلك التي تضطر لبيع حيواناتها بعد شتاء قاسٍ. الفقر هنا لا يُقاس بما تملك، بل بما تبتعد عنه — عن الأسواق والمدارس والاعتراف. ومع ذلك، يحتفظ تشانغبا بكرامتهم الفريدة. ما زالوا يقدمون شاي الزبدة للغرباء ويقولون جوليي — كلمة تعني مرحبًا ووداعًا وشكرًا في آن واحد، تختصر فلسفة العيش المشترك: أن كل شيء، حتى الصعاب، يُتقاسم.

الخاتمة – فلسفة السكون

الإنصات من جديد إلى الريح

في تشانغتانغ، الصمت ليس فراغًا بل نظام. الرعاة الذين يعبرون هذه السهول كل موسم ليسوا بقايا ماضٍ، بل قواعد التوازن المتحركة. حياتهم منقوشة في آثار الحوافر وفي خيوط الشالات المنسوجة. الحضارة ليست راحة، بل أن تبقى إنسانًا في أرض قاسية. خلص تقرير ٢٠٢٠ إلى أن “الرعي المتنقل وإنتاج البشمينة هما تراث ثقافي للمنطقة، لكن نقص البنية والسياسات يهدد وجودهما”. ومع ذلك، لا ينتظر تشانغبا الخلاص، بل الفهم.

الخيط الباقي

في خرناك، تنهض امرأة قبل الفجر، تشعل نارًا من روث الياك، وتبدأ بتمشيط شعر ماعزها الناعم. هذا الشعر سيقطع مئات الكيلومترات ويعبر المحيطات ليُدفئ كتفي شخص لا يعرف اسمها. ومع ذلك، فإن الدفء سيبقى دفؤها. إن شال البشمينة ليس رفاهية بل جغرافيا يمكن لمسها — ارتفاع وصمت وصبر تحوّل إلى نعمة. ربما هذه هي اقتصاد لاداخ الحقيقي: تحويل القسوة إلى جمال، والعزلة إلى معنى. يعرف تشانغبا هذا منذ زمن. إنهم لا يقيسون الثروة بالروبيات، بل بعدد الصباحات التي نجوا منها، والرحلات التي أتموها، والرياح التي يتذكرونها.

ملاحظة ختامية: العيش في تشانغتانغ يعني محاورة الأرض. صمتها يطرح أسئلة لا تستطيع المدن الإجابة عنها. إن صبر تشانغبا ليس حنينًا بل تعليم. إنه يعلّمنا أن البقاء والسكينة يمكن أن يتقاسما الأفق نفسه.